Skip to main content

សាមគ្គី និង​ សាមគ្គីធម៌

ធម្មទេសនា ថ្ងៃទី២៣-៨-៦៦ របស់ភិក្ខុ យឹម-សំអឿន វត្តលង្កា ភ្នំពេញ, ការផ្សាយរបស់វិទ្យាស្ថានពុទ្ធសាសនបណ្ឌិត្យ ទស្សនាវដ្តីកម្ពុជសុរិយា ឆ្នាំ១៩៦៦

សាមគ្គីកថា

នមោ តស្ស ភគវតា អរហតោ សម្មា សម្ពុទ្ធស្ស។ សូម​នមស្ការ ចំពោះ​ព្រះភគវន្តមុនី អរហំសម្មាសម្ពុទ្ធ ព្រះ​អង្គ​នោះ (ព្រម​ទាំង​ព្រះ​ធម៌ និង​ព្រះ​អរិយសង្ឃ ដោយ​សេចក្ដី​គោរព)។

​វេលា​នេះ អាត្មាភាព​សូម​ដក​ស្រង់​យក​ពុទ្ធភាសិតថា៖ “សុខា សង្ឃស្ស សាមគ្គី“ ប្រែថា ” សេចក្ដី​ព្រម​ព្រៀង​គ្នារវាង​ពួក​ក្រុម​នាំ​ឱ្យកើត​សន្តិ​សុខ​(ក្នុង​លោក​)“ ​ដែល​មាន​សម្ដែង​ជា​ធម្មាធិដ្ឋានក្នុង ឱវាទ​ប្បាតមោក្ខ” ជា​ធម្មស្ស​វនា​ការ ដូច​តទៅ​នេះ៖

សាមគ្គីមាន៣យ៉ាងគឺ៖

​១. កាយសាមគ្គី = សេចក្ដី​ព្រម​ព្រៀង​គ្នា​ដោយ​កាយ គឺ​កិច្ច​ដែល​កើត​ឡើង​ក្នុង​ពួក​របស់​ខ្លួន ត្រូវ​តែ​ជួយ​ខ្នះ​ខ្នែង​ដោយ​កម្លាំង​កាយ​អប​ស្ទប​ព្រួត​គ្នា​ធ្វើ ដើម្បី​ញ៉ាំង​កិច្ច​ការ​នោះឱ្យឆាប់​សម្រេច​ដូច​បំណង​។ ម្យ៉ាង​ទៀត ​ការ​ប្រព្រឹត្តិ​ខ្លួន​ឱ្យ​​មាន​សណ្ដាប់​ធ្នាប់​ដោយ​កាយ​ដែល​មាន​របៀប​រៀបរយ​ដូច​គ្នា ហៅថា “កាយសាមគ្គី”

២. វចីសាមគ្គី = សេចក្ដី​ព្រម​ព្រៀង​គ្នា​ដោយ​ពាក្យ​សំដី គឺ​ហេតុ​ការណ៍​ រឿង​រ៉ាវ ឬ កម្ម​វិធី​ណា​មួយ​ដែល​ត្រូវ​និយាយ ដែល​ត្រូវ​ចាត់ ឬ មិន​ត្រូវ ក៏​ត្រូវ​តែ​សន្មត​ឱ្យមាន​របៀប​​លក្ខណៈ​ដូច​គ្នា​ឈ្មោះ​ថា ​​”វចីសាមគ្គី”​។

ចិត្ត​សាមគ្គី = សេចក្ដី​ព្រម​ព្រៀង​គ្នា​ដោយ​ចិត្ត គឺ​មាន​ចិត្ត​ជា​ទី​តាំង មាន​ចិត្ត​ប៉ុន​ប៉ង​ចំពោះ​ប្រយោជន៍​រួម មាន​ចិត្ត​ស្លូត​ត្រង់ មិន​វៀច​វេរ​ពី​គ្នា ចេះ​ស្រឡាញ់​សេចក្ដី​សុខ​-​ចម្រើន​របស់​ខ្លួន និង​ពួក​ គណៈ មិន​ក្បត់​នឹង​គ្នា ឈ្មោះថា “​ចិត្តសាមគ្គី​”

ការ​ព្រម​ព្រៀង​គ្នា​ដោយ​ចិត្ត​នេះ ជា​ហេតុ​មួយ​ជួយ​បំពេញ​ដល់ កាយ និង វាចា ឱ្យ​មាន​សាមគ្គី ​ប្រកប​ដោយ​កម្លាំង​ក្លៀវ​ក្លា​ឡើង។​ ក៏ ​សាមគ្គី​ធម៌​ ទាំង​៣​នេះ​ឯង​ហើយ ដែល​ចាត់​ជា​ពន្លឺ​មួយ​សម្រាប់​ទ្រោល​បំភ្លឺ​ឬ ចាត់​ជា​កញ្ចប់​មួយ​ដ៏​មាំ សម្រាប់​វេច​ខ្ចប់​នូវ​ឧបាយ​នៃ​ការ​បង្កើត​សាមគ្គី ឱ្យបាន​គង់​វង្ស​ជា​ស្ថាពរ​។ សាមគ្គីធម៌​នេះ បរិបូណ៌​ក្នុង​ទី​ណា​ហើយ ទី​នោះ​ប្រាកដ​ជា​មាន​សុខ​សន្តិភាព​ និង​វឌ្ឍន​ភាព​មិន​ខាន​ឡើយ​។

ករណីយ​កិច្ច​ធំ​ៗ ដូច​ជា​ការ​កសាង​ព្រះវិហារ សាលា អាគារសិក្សា មហា​គ្រិះ​ស្ថាន​ ជាដើម កាល​បើ​ប្រ​ជាជន​មាន​សាមគ្គីធម៌​ពេញ​បរិបូណ៌​ហើយ ទៀង​តែ​នឹង​ញ៉ាំង​ករណីយ​កិច្ច​នោះ​ឱ្យ​​សម្រេច​បាន​យ៉ាង​ឆាប់​រហ័ស​ជា​ប្រាកដ។ ម្យ៉ាង​ទៀត សាមគ្គីធម៌​នេះ ចាត់​ជា​កម្លាំង​ដ៏​ធំ អាច​ការ​ពារ​ឧបស័គ្គ គ្រោះ​ថ្នាក់ ភយន្តរាយ មិន​ឱ្យសត្រូវ​ចូល​មក​បៀត​បៀន​បាន​ឡើយ។ ឧទាហរណ៍ ដូចជា៖

សត្វ​កណ្ដៀរ មាឌ​តូច​ៗ ប៉ុន្តែ​វា​មាន​ការ​ប្រឹង​ប្រែង​មិន​ឈប់​ នាំ​គ្នា​ជញ្ជូន​ដី​ពូន​ជា​ដំ​បូក មាន​កម្ពស់​ពីរ-បី​ជំហរ​មនុស្ស សម្រាប់​ជ្រក​កោន ពួន​សម្ងំ​របស់​វា​បាន។

ឆ្កែ​ព្រៃ មាន​មាឌ​តូច​ៗ ជា​ង​ឆ្កែ​​ស្រុក​សោះ ប៉ុន្តែ​វា​មាន​សាមគ្គី​នឹង​គ្នា បង្កើត​ជា​កម្លាំង​មួយ អាច​ហ៊ាន​ចោម​រោម​ខាំ​ខ្លា រាជ​សីហ៍​ដែល​ជា​ម្រឹគ​ធំ​ៗ ដ៏​មាន​អំណាច​កាច​សា​ហាវ​ក្រៃ​លែង យក​ទៅ​ស៊ី​បាន​។

ព្រះបរម​សម្ពុទ្ធ​ជា​ម្ចាស់ ទ្រង់​ឧស្សាហ៍​សម្ដែង អំពី​សាមគ្គី​ធម៌​នេះ​ចំពោះ​ពុទ្ធបរិស័ទ​ជា​ញឹក​ញយ​ណាស់ ទ្រង់​សរសើរ​សាមគ្គី​ធម៌​ថា​ជា​កិច្ច​ត្រូវ​បំពេញ ព្រម​ទាំង​អានិសង្ស​នៃ​សាមគ្គី​ធម៌ ដោយ​អនេក​បរិយាយ​ព្រោះ​ហេតុ​ថា សាមគ្គី​នេះ ជា​គុណ​ជាតិ​ប្រសើរ​បំផុត​ក្នុង​ការ​ស្វែង​រក​សន្តិសុខ​ដើម្បី​ប្រទេស​ជាតិ សាសនា​របស់​ខ្លួន។ សាមគ្គី​នេះ​ទុក​ដូច​ជា​ស្នេហ៍​មុខ​នៃ​សន្តិ​សុខ​និង​វឌ្ឍនធម៌។

ព្រះ​សម្មាសម្ពុទ្ធ​គ្រប់​ព្រះអង្គ ទ្រង់​មិន​ដែល​សម្ដែង​សរសើរ អំពី​ការ​បំបែក​បំបាក់​សាមគ្គី​ថា​ជា​ហេតុ​ផ្ដល់​នូវ​សន្តិភាព និង វឌ្ឍនភាព​សោះឡើយ។ មាន​តែ​ទ្រង់​សម្ដែង​បំភ្លឺ​ចំពោះ​ពុទ្ធ​បរិស័ទ ​ឱ្យប្រយ័ត្ន​មិនឱ្យ​​បែក​សាមគ្គី ជា​រឿយ​ៗ​ណាស់ ព្រោះ​ការ​បែក​បាក់​សាមគ្គី ជា​ហេតុ​មួយ​នាំ​ឱ្យជាតិ សាសនា ​របស់​ប្រទេស​នីមួយ​ៗ​អន្តរាយ​វិនាស​ទៅ​ ជា​ប្រាកដ​។ ការ​បំបែក​សាមគ្គី លោក​ពោល​ថា​ជា​ទោស​ធំ​បំផុត​។ បណ្ដា​ទោស​ទាំង​អស់ ការ​ញុះ​ញង់​បំបែក​សាមគ្គី ត្រូវ​ទទួល​ទោស​កំហុស​យ៉ាង​ធ្ងន់​ជាង​ទោស​ឯ​ទៀត​ៗ។ ដូច​យ៉ាង​ទោស​អនន្តរិយកម្ម​ទាំង​៥ លោក​យក​ទោស ​”សង្ឃភេទ” (ការបំបែកពួកក្រុម) ថា ​ជា​ទោស​ធំ​បំ​ផុត​។ សម​ដូច​ពុទ្ធ​ភាសិត ក្នុង​គម្ពីរ​ចុល្លវគ្គ​ វិន័យបិដក ត្រង់​សង្ឃ​ភេទ​ក្ខន្ធកៈ​ថា “អាជាយិកោ នេរយិកោ កប្បដ្ឋោ សង្ឃភេទកោ វត្តរតោ អធម្មដ្ឋោ យោតក្ខោមា បធំសតិ សង្ឃំ សមត្តំ ភិន្ទិត្វា កប្បំ និរយម្ភិ បច្ធតិ“ ប្រែថា ”ភិក្ខុ​អ្នក​បំបែក​សង្ឃ ត្រេក​អរ​ក្នុង​ពួក​មិន​តម្កល់​នៅ​ក្នុង​ធម៌ តែង​ទៅ​កើត​ក្នុង​អបាយ ទៅ​កើត​ក្នុង​នរក​តាំង​នៅ​អស់​មួយ​កប្ប រមែង​ឃ្លាត​ចាក​ធម៌​ជា​គ្រឿង​ក្សេម​ចាក​យោគៈ។ ភិក្ខុ​អ្នក​បំបែក​សង្ឃ ដែល​កំពុង​​តែ​មាន​សេចក្ដី​ព្រម​ព្រៀង​គ្នា រមែង​ឆេះ​នៅ​ក្នុង​នរក​អស់​មួយ​កប្ប​”។

សេចក្ដី​អធិប្បាយ​បញ្ជាក់​ថា ប្រទេស​ទាំង​ឡាយ​នៅ​លើ​ផែន​ដី សុទ្ធ​តែ​មាន​ច្បាប់​សម្រាប់​ការ​ពារ​សន្តិសុខ រវាង​ជន​រួម​ជាតិ ​និង​ជន​រួម​ជាតិ។ ក្នុង​ខណៈ​ដែល​ពួក​ជន កំពុង​មាន​ការ​ស្រុះ​ស្រួល​គ្នា នាំ​គ្នា​ស្រឡាញ់​ប្រទេស​ជាតិ សាសនា ព្រះ​មហាក្ស​ត្រ​របស់​ខ្លួន រួប​រួម​គ្នា​រស់​នៅ​ក្រោម​ច្បាប់​សម្រាប់​ជាតិ​ខ្លួន ហើយ​ប្រសិន​បើ​ មាន​ជនណា​មួយ​ថ្លស់​គំនិត គិត​ប្រទូស​រ៉ាយ បំបះ​បំបោរ បំបែក​សាមគ្គី​តែ​ជាតិ​ឯង​ បង្ក​អសន្តិសុខ ធ្វើ​ឱ្យប្រទេសជាតិ​អាប់​កិត្តិយស​រលត់​រស្មី ទទួល​បរាជ័យ​ដោយ​សារ​ខ្លួន​ដែល​មាន​ចំនួន​មួយ​ក្ដាប់ ជន​នោះ​នឹង​ត្រូវ​ទទួល​ទោស​យ៉ាង​ធ្ងន់​នៅ​ក្នុ​ង​លោក​បច្ចុប្បន្ន និង លោក​ខាង​មុខ ជា​ពិសេស​ប្រទេស​ជាតិ​របស់​ជន​នោះ នឹង​ត្រូវ​ទទួល​នូវ​សេចក្ដី​លំបាក​យ៉ាង​ចម្លែក គឺ​ត្រូ​វគេ​ប្រមាថ​ជ្រៀត​ជ្រែក​ហែក​ហួរ​អំពី​​ប្រទេស​ដទៃ ព្រោះ​តែ​ការ​បែក​សាមគ្គី​នេះ​ឯង​។

ឯការ​បំបែក​បំបាក់ បង្កើត​អសន្តិ​សុខ ធ្វើ​ឱ្យ​អន្តរាយ​ដល់​សាមគ្គី​ធម៌​នេះ កើត​ឡើង​ដោយ​សារ​ហេតុ​ច្រើន​ប្រការ​គឺ៖​ ដោយ​​សារ ​ឧបក្កិលេស ដោយ​សារ ​អគតិធម៌ និ​ង​ដោយ​សារ ​ទិដ្ឋិ​ ជា​ដើម។

ហេតុ​ទី​១បាន​ដល់ឧបក្កិលេស ១៦យ៉ាងគឺ៖

១. អភិជ្ឈាវិសមលោភ: សេចក្ដីលោភ ចង់បានហួសហេតុ បំពារបំពាន រំលោភ ចង់បានតែរបស់គេ។

២. ទោសៈ ប្រទូស ឬ បៀតបៀនគេ។

៣. កោធៈ ក្រោធខឹង ធ្វើទុក្ខបុកម្នេញគេ។

៤. ឧបនាហៈ ចងគំនុំ ឬចងក្រោធទុក។

៥. មក្ខៈ លុបគុណ ឬវេរឃ្នើសគុណគេ។

៦. បលាសៈ វាយឫកស្មើ លើកតំកើងខ្លួន។

៧. ឥស្សា ឫស្សាច្រណែនឈ្នានីសគេ។

៨. មច្ឆរិយៈ កំណាញ់ស្វិតស្វាញ។

៩. មាយា មានពុតត្បុតអាក្រក់ ឬ បិទបាំងទោសខ្លួន ហើយទម្លាក់ទៅលើអ្នកដទៃ។

១០. សាថេយ្យ អួតអាង អែបបន្លំខ្លួន។

១១. ថម្ភៈ កោងកាចព្រហើន ចចេសមុខរឹង។

១២. សារម្ភៈ អួតថាគ្រាន់ ដណ្ដើមពូកែតែឯង។

១៣. មានៈ ប្រកាន់ខ្លួន ឆ្មើងកន្ទ្រើង។

១៤. អតិមានៈ មើលងាយគេ ប្រមាថបៀតបៀនគេ។

១៥. មទៈ ស្រវឹងឈ្លក់ ក្នុងលាភ យស សុខ សរសើរ ។

១៦. បមាទៈ ធ្វេសប្រហែស ភ្លេចស្មារតី។

ហេតុទី២បានដល់ អគតិធម៌ ៤ យ៉ាងគឺ៖

១. ឆន្ទាគតិ សេចក្ដីលំអៀង ឬយល់មុខព្រោះស្រឡាញ់។

២. ទោសាគតិ សេចក្ដីលំអៀង ឬផ្ដន្ទាទោសព្រោះស្អប់។

៣. មោហាគតិ សេចក្ដីលំអៀង ឬ កិកកុកព្រោះល្ងង់​។

៤. ភយាគតិ សេចក្ដីលំអៀង ឬរណេបរណឺបអែបអបព្រោះខ្លាច។

ហេតុទី៣បានដល់ ទិដ្ឋិ ឬ​សត្រូវធំពីរយ៉ាងគឺ៖

១. ឧច្ឆេទទិដ្ឋិ លទ្ធិមិនជឿឋានសួគ៌-នរក មិនជឿបុណ្យបាប។

២. អត្តទិដ្ឋិ លទ្ធិគិតតែប្រយោជន៍ខ្លួន ជាតិខ្លួន មិនគិតប្រយោជន៍គេ ជាតិគេ។

ធម៌​ដ៏​លាមក​ប៉ុណ្ណេះ​ជា​ដើម សុទ្ធ​តែ​ឆ្នួន​បំបែក​សាមគ្គី ជា​មេ​បំផ្លាញ​សាមគ្គី​ឱ្យអន្ត​រាយ​សាប​សូន្យ​ទៅ។ ដូច្នេះ គួរ​សាធុជន​ចៀស​វាង​ឱ្យស្រឡះ កុំ​បណ្ដោយ​ឱ្យធម៌​ដ៏​ទន់​ខ្សោយ ចូល​មក​ដឹក​នាំ​ខ្លួន​យើង គប្បី​យើង​ឱ្យប្រើ​ឧបាយ​ប្រាជ្ញា ដឹក​នាំ​ញាំញី​ធម៌​ទន់​ខ្សោយ​នេះ​វិញ ទើប​អាច​បណ្ដុះ​សាមគ្គី​រវាង​សាសនិក ឬមនុស្ស​ជាតិ​ផង​គ្នា​ឱ្យកើត​ឡើង​បាន រួច​ហើយ​គប្បី​ខ្នះ​ខ្នែង​ស្វែង​រក​ធម៌ ដែល​នាំ​ឱ្យសាមគ្គី រក​ឧបាយ​ផ្សះ​ផ្សានូវ​ការ​បាក់​បែក​ប្រែះ​ឆា ឱ្យជាប់​ជិត​ស្និទ្ធ​ឡើង​វិញ។

សាមគ្គី​​ នឹង​​កើត​​ឡើង​​បាន ​​ឬ​​សូម្បី​​ប្រែះ​​ឆា​​ទៅ​ហើយ ​​​នឹ​ង​​ផ្សារ​ត​​ឱ្យ​ជាប់​​បាន​​នោះ ដោយ​​អាស្រ័យ​​ធម៌​​ច្រើន​​ប្រការ​​​គឺ​​​ សង្គ​ហ​​ធម៌ ​​និង​​ សារាណីយ​​ធម៌​​ ជា​ដើម។

សង្គហធម៌ ៤ យ៉ាងគឺ៖​

១.​ ទាន ការ​ឱ្យទេយ្យ​វត្ថុ ឬ ចែក​រំលែក​អានុភាព និង​សមត្ថភាព​តាម​ការ​គួរ។

​២. បេយ្យវជ្ជៈ ការ​ពោល​វាចា គួរ​ឱ្យចង់​ឮ ចង់​ស្ដាប់ ឬ ឧស្សាហ៍​រាក់​ទាក់​ដោយ​ពាក្យ​ពិរោះ ចំពោះ​ជន​ទួទៅ​មិន​រើស​មុខ​។ ឧស្សាហ៍​រំលឹក​ដាស់​តឿន​ប្រាប់​ប្រយោជន៍ ច្បាប់​ទម្លាប់ និង​សេចក្ដី​ខុស​ត្រូវ។

៣. អត្ថចរិយា ការ​ប្រព្រឹត្តិ​អំពើ​ជា​ប្រយោជន៍ ដល់​គ្នា​និង​គ្នា ឬ ប្រយោជន៍​ឱ្យកើត​ឡើង​ដល់​ខ្លួ​ន​ព្រម​ទាំង​អ្នក​ដទៃ។

៤. សមានត្តភាព ការ​តាំង​ខ្លួន​ស្មើ។ មិន​រឹង​ត្អឹង មិន​ប្រកាន់​ខ្លួន​ដោយ​ជាតិ ត្រកូល យសសក្ដិ និង​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ។

សារាណីយ​ធម៌ ៦ យ៉ាងគឺ៖

​១. មេត្តា​កាយ​កម្ម ការងារ​ដែល​ត្រូវ​ធ្វើ​ការ​តាម​ផ្លូវ​កាយ សុទ្ធ​តែ​ប្រកប​ដោយ​មេត្តា ឬមេត្រី​ចិត្ត​ដល់​គ្នា​និង​គ្នា។

​២. មេត្តាវចីកម្ម កិច្ចការ​ដែល​ត្រូវ​ចាត់​ចែង​ដោយ​សំដី សុទ្ធ​តែ​ប្រកប​ដោយ​មេត្តា។

​៣. មេត្តាមនោកម្ម អំពើ​ដែល​ធ្វើ​ក្នុង​ចិត្ត សុទ្ធ​តែ​ប្រកប​ដោយ​មេត្តា។

​៤. លាភៈ កា​រចែក​រំលែក លាភៈ យស សុខ សរសើរ​ដល់​គ្នា។

៥. សីលៈ ដំណើរ​មាន​សណ្ដាប់​ធ្នាប់ មាន​របៀប​បែប​បទ និង​សេចក្ដី​ប្រព្រឹត្​តិត្រូវ​គ្នា ។

៦. ទិដ្ឋិ សេចក្ដី​យល់​ត្រូវ ចុះ​សម្រុង​គ្នា ឬ លទ្ធិ​ត្រូវ​គ្នា។

ធម៌​ដ៏​ឧត្ដ​ម​ប៉ុណ្ណេះ​ជា​ដើម សុទ្ធ​តែ​ជា​មេ ឬ ជា​បច្ច័យ​ឱ្យកើត​សាមគ្គី ទាំង​ជា​គ្រឿង​ផ្សា​​រសាមគ្គី ដែល​ប្រែះ​ឆា​ឱ្យជាប់​មាំ​វិញ​បាន។ កាល​បើ​ស្វែង​រក​មេ ឬ ធម៌​ជា​បច្ច័យ​ឱ្យកើត​សាមគ្គី ឬ ធម៌​ជា​គ្រឿង​ផ្សា​សាមគ្គី​ឱ្យកើត​ឡើង​បាន​ហើយ គួរ​តែ​ស្វែង​រក​ចំណី​អាហារ ជាគ្រឿង​ថែ​រក្សា​សាមគ្គី​ឱ្យមាន​ជីវិត​ជា​សកម្ម​ត​ទៅ​ទៀត។

ឯ​ធម៌​ជា​ចំណី​អាហារ សម្រាប់​ចិញ្ចឹម​ឃុំ​គ្រង​រក្សា​សាម​គ្គី​ឱ្យ​មាន​ជីវិត​លូត​លាស់​ឡើង​ដែល​ហៅ​ថា “សាមគ្គីរក្ខា​” នោះ​មាន ៦ យ៉ាង​គឺ៖

១. វីរិយៈ សេចក្ដីព្យាយាមក្លៀវក្លា។

២. ខន្តិ សេចក្ដីអត់ធន់ ឬ តស៊ូ អត់ធ្មត់ចំពោះការងារ។

៣. សច្ចៈ សេចក្ដីស្មោះត្រង់ដល់គ្នា មិនក្បត់ចិត្តគ្នា​។

៤. អធិដ្ឋាន សេចក្ដីខ្ជាប់ខ្ជួនដោយឧបាយបញ្ញា។

៥. មេត្តា សេចក្ដីរាប់អានគ្នា ដោយស្និទ្ធស្នាល​។

៦. បរិច្ចាគៈ ការ​ចែក​រំលែក​ដោយ​សង្គ្រោះ ឬ ដោយ​បូជា​គុណ។

សាមគ្គី​រក្ខាទាំង ៦ យ៉ាង​ ​នេះ ទុក​ដូច​ជា​ចំណី​អាហារ​សម្រាប់​បំប៉ន​សាមគ្គី ឱ្យរីក​ធាត់​ធំ​មាន​កម្លាំង ពុំ​នោះ​ទុក​ដូច​ជា​ជី​ជាតិ​សម្រាប់​ស្រោច​ស្រង់​ប្រស់​ព្រំ​សាមគ្គី ដែល​ទើប​នឹង​ដុះ​ដាល​ឲ្យលូត​លាស់ ឱ្យរីក​ចម្រើន​ឡើង​។ ក៏​សាមគ្គី​នោះ​ឯង បើ​ប្រាស​ចាក​ធម៌​ទាំង​នេះ​ហើយ ក៏​រមែង​រលត់​រលាយ ក្លាយ​ជា​ស្វិត​ស្រពោន​ទៅ ឬ ក៏​បែក​បាក់​រលាយ​បាត់​ទៅ​ដោយ​ឆាប់​រហ័ស​ពុំ​ខាន​។ ព្រោះ​ហេតុ​នោះ សាធុជន​អ្នក​មាន​បំណង​ល្អ​ចំពោះ​សាសនា ប្រទេសជាតិ និង​ចំពោះ​លោក​ទាំង​មូល ចង់​ឱ្យបាន​សន្តិភាព និង​វឌ្ឍនភាព រុង​រឿង​អស់​កល្ប​កប្ប​នោះ គប្បី​តម្កល់​ខ្លួន​ឱ្យតាំង​នៅ​ក្នុង​ឧត្ដមធម៌​ទាំង​អស់ ដូច​បាន​រៀប​រាប់​មក​ជា​សង្ខេប ទើប​ សាមគ្គីធម៌ សីលធម៌ វឌ្ឍនធម៌ ដុះដាល​លូតលាស់​ឡើង ហើយ​ចេះ​តែ​ចម្រើន​ជា​សកម្ម​តទៅ​។

កាល​បើ​ជាតិ សង្គមណាមាន ​សាមគ្គីធម៌ សីលធម៌ វឌ្ឍនធម៌ និងអារ្យធម៌ លូតលាស់ហើយ អ្នក​ប្រាជ្ញ​ទាំង​ឡាយ​មាន​ព្រះពុទ្ធ​ជា​ដើម ទ្រង់​សម្ដែង​ថា “នឹង​ត្រូវ​ទទួលនូវ​អានិសង្ស​នៃ​សាម​គ្គី​រស៧​យ៉ាង” គឺ៖

១. ទិដ្ឋធម្មេ សមត្តានំ សុខំ ឧបប្បវជ្ជតិ សេចក្ដីសុខ​របស់​ពួកជន​អ្នក​ព្រម​ព្រៀង​គ្នា រមែង​កើត​ឡើង​ក្នុង​បច្ចុប្បន្ន​។

២. ឧត្តរឹ សព្វា វុឌ្ឍិ ឧប្បជ្ជតិ វឌ្ឍន​ធម៌​គ្រប់​យ៉ាង រមែង​កើត​មាន​ឡើង​យ៉ាង​ក្រៃ​លែង។​​

៣. ពុទ្ធាទយោ សមត្តេ បសំ សន្តិ បណ្ឌិត​ទាំងឡាយ មាន​ព្រះពុទ្ធ​ជា​ដើម រមែង​សរសើរ​ចំពោះ​ពួក​ជន​ដែល​ព្រម​ព្រៀង​គ្នា។

៤. បរេ ជនា ន មវមញ្ញន្តិ ជន​ទាំង​ឡាយ​ដទៃ នឹង​មិន​ហ៊ាន​មើល​ងាយ។

៥- សមគ្គានំ តាមេ ចោរកម្មំ ន ហោតិ ចោរកម្ម ក្នុង​ស្រុក​របស់​អ្នក​ព្រម​ព្រៀង​គ្នា មិនមាន។

៦. កល្យាណោ កិត្តិសទ្ទោ មព្ភុត្តច្ឆតិ កិត្តិសព្ទ​ដ៏​ល្អ​រមែង​ល្បី​ល្បាញ។

​៧. កាយស្ស ភេទា បរម្មរណា សុគតឹ សគ្គំ លោកំ ឧបបជ្ជតិ លុះ​បែក​ធ្លាយ​រាង​កាយ​ទៅ បន្ទាប់​ពី​សេចក្ដីស្លាប់ ក៏​រមែង​ទៅ​កើត​ក្នុង​សួគ៌​ទេវលោក។      

ធម៌​ទាំង៧​ប្រការ​នេះ ទុក​ដូច​ជា​រង្វាន់​មួយ​ដ៏​មាន​តម្លៃ​សម្រាប់​ជូន​ចំពោះ​ពពួក​ជន ឬ ប្រទេស​ជាតិ​ណា​ដែល​មាន​សេចក្ដី​ព្រម​ព្រៀង​គ្នា។ សម​ដូច​ជា​ប្រទេស​វជ្ជី នា​សម័យ​ពុទ្ធ​កាល ដែល​មាន​របៀប​គ្រប់​គ្រង​ជា​សាធារណរដ្ឋ ដោយ​អាស្រ័យ​ធម៌​សាមគ្គី​ជា​ហេតុ ទើប​ក្រុង​វេសាលី ដែល​ជា​រាជធានី​នៃ​ដែន​នោះ ទៅ​ជា​ក្រុង​មួយ​ដ៏​រុង​រឿង​បំផុត មាន​អារ្យធម៌​ល្បីល្បាញ​ផ្សាយ​ទៅ​គ្រប់​ទិស​ទី ទាល់​តែ​ព្រះអរហំ​សម្មាសម្ពុទ្ធ​ជា​ម្ចាស់ ទ្រង់​ប្រៀប​ប្រដូច​ទៅ​នឹង​ស្ថាន​សួគ៌​ឈ្មោះ​ចាតុម្មហារាជិកា ទាំង​ទ្រង់​ព្យាករ​ថា ”បើ​អ្នក​ដែន​វជ្ជី​នៅ​តែ​មាន​សាមគ្គី ប្រព្រឹត្ត​តាម​អបរិហានីយ​ធម៌​ដូច្នេះ ដែន​វជ្ជី​នោះ នឹង​ចម្រើន​រុង​រឿង​ឥត​អាក់ ឥត​មាន​ប្រទេស​ណា​ហ៊ាន​ទៅ​លុក​លុយ ក្នុង​ផ្ទៃ​ក្នុង​បាន​ឡើយ។

តែ​គួរ​ឱ្យស្ដាយ​ជា​ទី​បំ​ផុត ដោយ​សម័យ​តមក អ្នក​ដែន​វជ្ជី​បែក​សាមគ្គី​គ្នា ទៅ​ជា​គណៈបរប័ក្ស បៀត​បៀន​កាប់​សម្លាប់​តែ​គ្នា​ឯង មិន​យូរ​ប៉ុន្មាន ក៏​ត្រូវ​សហរដ្ឋ​មគធៈ លើក​កង​ទ័ព​ចូល​មក​វាយ​លុក​ទាល់​តែ​ដែន​វជ្ជី​រលាយរលត់​រលប់​ឈ្មោះ​បាត់​ពី​ផែន​ទី​លោក​រហូត​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃ ព្រោះ​ទោស​នៃ​ការ​បែក​សាមគ្គី​នេះ​ឯង។

សម្ដែង​មក​ក្នុង​ពុទ្ធភាសិតថា ”សុខា សង្សស្ស សាមគ្គី” ប្រែថា ”សេចក្ដី​ព្រម​ព្រៀង​រវាង​ពួក​ក្រុម ​នាំឱ្យកើត​សន្តិសុខ​(ក្នុងលោក)” ក៏​សន្មត​ថា​ចប់​ដោយ​សង្ខេប​តែ​ប៉ុណ្ណេះ​។ ធម្មទេសនា​តេ​ជេន​ ដោយ​តេជះ​នៃ​ធម្មទេសនា​នេះ សូម​ទេវតា​​ទាំង​មួយ​ហ្មឺន​លោក​ធាតុ ពិភក្ដិ​រក្សា​សម្ដេច​ព្រះ​សង្ឃរាជ ដែល​ជា​ព្រះ​បិតា​សង្ឃ​ក្នុង​កម្ពុជរដ្ឋ សូម​ទ្រង់​ប្រក​ប​ដោយ​ព្រះជន្មាយុ​ទីឃាយុយឺន​យូរ​អស់​រយ​ព្រះ​វស្សា ប្រាស​ចាក​ទុក្ខ​សោក​រោគា​ពាធ​គ្រប់​ជំពូក។ ពិភក្តិ​រក្សា​សម្ដេច​ព្រះ​មហាក្សត្រិយានី​ព្រះ​មាតាជា​តិ សម្ដេច​ព្រះ​ប្រមុខរដ្ឋ​ព្រះបិតា​សន្តិភាព​ជាតិ សូម​ទ្រង់​ប្រសិទ្ធី​ដោយ​ចតុព្វិធពរ គឺ អាយុ វណ្ណៈ សុខៈ ពលៈ បរិបូណ៌​ដោយ​ព្រះ​សតិ​បញ្ញា​ក្លាហាន ឱ្យបាន​លុះ​ដល់​ឧត្ដម​គតិ​ដោយ​មហុត្តកាល ដ៏​រួស​រាន់​ទាន់​ស​ម័យ ទាំង​សូម​ពុទ្ធបរិស័ទ​គ្រប់​ជាន់​ថ្នាក់ ដែល​បាន​ប្រតិបត្តិ​តាម​សាសន​វិធី រួប​រួម​គ្នា​រស់​ក្រោម​អធិបតេយ្យ​នៃ​ព្រះ​សម្មាសម្ពុទ្ធ ឱ្យបាន​ប្រក​ប​ដោយ​សុខ​ភាព​អនាម័យ​ដ៏ល្អ ដើម្បី​ជា​ពល​រដ្ឋ​ប្រកប​កិច្ច​សាសនា ក្លា​ហាន បាន​​មគ្គា​ភិសម័យ​​សម​តាម​​​អធ្យាស្រ័យ វត្ថុ​បំណង​កុំ​បី​ឃ្លៀង​ឃ្លាត​ឡើយ ​ឯវំ។

Comments

Popular posts from this blog

ចំណេះដឹងរបស់ពលរដ្ឋ (Citizen Knowledge)

ចំណេះដឹងរបស់ពលរដ្ឋ គឺជាចំណេះដឹងដែលពលរដ្ឋត្រូវមាន ពាក់ព័ន្ធនឹង សិទ្ធិ ការទទួលខុសត្រូវ និងប្រព័ន្ធនយោបាយនៅក្នុងប្រទេសរបស់ខ្លួន។ ចំណេះដឹងរបស់ពលរដ្ឋ ជាផ្នែកយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងប្រទេសដែលអនុវត្តលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ ព្រោះចំណេះដឹងនេះ នាំឱ្យពលរដ្ឋអាចសម្រេចចិត្តច្បាស់លាស់ប្រកបដោយបញ្ញា ឱ្យមានរដ្ឋាភិបាលដែលខ្លួនចង់បាន និងចូលរួមប្រកបដោយអត្ថន័យនៅក្នុងដំណើរការនយោបាយ។ មានប្រភពផ្សេងៗជាច្រើនដែលអាចលើកកម្ពស់ ចំណេះដឹងរបស់ពលរដ្ឋ។ ប្រភពទាំងនេះមានដូចជា (១) ការអប់រំផ្លូវការ (២) ការរៀនក្រៅផ្លូវការ និង (៣) បទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ ការអប់រំផ្លូវការអាចមានដូចជា ថ្នាក់ពលរដ្ឋ ថ្នាក់ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងថ្នាក់ព្រឹត្តិការណ៍បច្ចុប្បន្ន នៅតាមសាលា។ ការរៀនក្រៅផ្លូវការអាចមានដូចជា ការអានអត្ថបទព័ត៌មាន ការមើលវេទិកាពិភាក្សានយោបាយ និងការជជែកជាមួយមិត្តភក្តិ និងក្រុមគ្រួសារ អំពីនយោបាយ។ បទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនអាចមានដូចជា ការចូលរួមក្នុង ការបោះឆ្នោត ការតវ៉ាផ្សេងៗ និងចូលរួមដោយស្ម័គ្រចិត្តក្នុងយុទ្ធនាការឃោសនានយោបាយ។ ចំណេះដឹងរបស់​ពលរដ្ឋ មានសារៈសំខាន់ដោយសារហេតុផលមួយចំនួន ដែលណេះដឹងទាំងនេះ នាំឱ្យប្រជាពលរដ្ឋ៖ ចេះសម្រេចចិត្តច្បាស់លាស់ថា ត្រូវបោះឆ្នោតឱ្យអ

ព្រះពុទ្ធសាសនា និង​នយោបាយ

តាម​ទស្សនៈ​ព្រះពុទ្ធសាសនា នយោបាយ​គួរ​ត្រូវ​ដឹកនាំ​ដោយ​ គោលការណ៍ ​មេត្តា បញ្ញា/ប្រាជ្ញា និង​អហិង្សា ។ ព្រះពុទ្ធសាសនាសង្កត់ធ្ងន់លើទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមកនៃសត្វលោក និង លើកកម្ពស់សុខុមាលភាព និងសុភមង្គលរបស់បុគ្គលគ្រប់រូបជាសង្គមតែមួយ ។ នៅក្នុងបរិបទនយោបាយ មានន័យថា ការផ្តោតទៅលើការបង្កើត សង្គមមួយប្រកបដោយ យុត្តិធម៌ និងសមធម៌ ដែលលើកកម្ពស់សុខុមាលភាពរបស់ប្រជាពលរដ្ឋទាំងអស់របស់សង្គម​ ។ ការ​អប់រំ ឬ​ប្រៀនប្រដៅរបស់​​​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ ជំរុញឱ្យអ្នកដឹកនាំគ្រប់គ្រងដោយស្មារតីទទួលខុសត្រូវខាងសីលធម៌ និង​ផ្តល់​អាទិភាព​​ដល់​​សុខុមាល​​ភាព​​របស់​​ប្រជាជន​​ជាង​​ផល​ប្រយោជន៍​ផ្ទាល់​ខ្លួន ឬអំណាច។ ​អ្នកដឹកនាំ​ត្រូវតែមាន​​គុណសម្បត្ដិ ដូចជា ភាពស្មោះត្រង់ សុចរិតភាព និងភាពមិនអាត្មានិយម។ គោលការណ៍ សមធម៌ យុត្តិធម៍ និងសមភាព​ គឺ​ជា​​ស្នូល​នៃ​ការយល់ដឹង​អំពី​​ទស្សនៈ​នយោបាយរបស់​ពុទ្ធសាសនា។ លើសពីនេះទៅទៀត ទស្សនវិជ្ជាពុទ្ធសាសនាលើកកម្ពស់ការចូលរួមរបស់បុគ្គលគ្រប់រូប​ក្នុងដំណើរការនយោបាយ ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើសកម្មភាពដោយសម្បជញ្ញៈ និងសីលធម៌។ មាន​ន័យ​ថា បុគ្គល​ត្រូវ​តែ​ចូល​រួម​ក្នុង​នយោបាយ​ដោយ​មាន​សតិសម្បជញ្ញៈ មាន​ការ​យល់​ដឹង និង​ការ​តាំង​ចិត្ត​ចំពោ